sábado, 2 de noviembre de 2019

Yahve y Asherah, el matrimonio divino

Parashá Laica Bereshit
Elohim=DIOSES

BERESHIT 1:25-26

Vaya'ás Elohim et jayat ha'árets lemináh, ve'et habehemáh lemináh, ve'et kol-remes ha'adamáh leminehú; vayar Elohim ki-tov. Vayomer Elohim: na'aséh adam betsalmenu, kidemutenu veyirdú bidegat hayam, uve'of hashamáyim, uvabehemáh, uvejol-ha'árets, uvejol-haremes, haromés al-ha'árets.
Traducian correcta
Y dijeron los Dioses: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y que señoree en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y en los animales, y en toda la tierra, y en todo el reptil que anda arrastrándose sobre la faz de la tierra.
Y crearon los dioses al hombre a sus imagenes, varón y hembra los crearon.
¿Quienes son estos dioses que crearon al primer macho y a la primera hembra? Quienes son estos Elohim que crearon un macho y una hembra a sus imagenes y semejanzas?
La respuesta aunque ha sido borrada del tanach a los escribas se les olvidó borrar muchos vestigios.
En donde más se habla de estos Elohim en el original hebreo?
Vayamos a Bereshit 3:5
3:5 antes bien, los dioses saben que en el día que comáis de él, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal.
Ki yodea Elohim ki beyóm ajoljém miménu venifkejú eyneyjém vijeyitém ke'Elohim yod'ey tov vará.
Cuando es que los dioses descubren que la serpiente los ha delatado?
Vayamos a Bereshit 3:22
3:22 Y dijeron mis señores dioses: He aquí que el hombre se ha tornado como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora él quizá extienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma, y viva para siempre.
Vayómer Adonai Elohim hen ha'adam hayáh ke'ajad mimenu lada'at tov vará ve'atá pen-yishlaj yado velakaj gam me'Ets haJayim ve'ajal vajay le'olam.
Nota: la palabra hebrea adonai se usa tanto en plural como en singular condicionado al contexto donde se utilice.
Información presentada por investigadores entre ellos la investigadora de la Universidad de Exeter, Francesca Stavrakopoulos, apunta a que originalmente las grandes religiones abrahámicas –que son hoy los tres grandes monoteísmos- adoraban también a la diosa Asherah, junto a Yahveh (Asherah es a veces llamada Astarot, y es la misma deidad adorada como Ishtar por los babilónicos y Astarte por los griegos, arquetipo del divino femenino: Luna, Tierra Venus). Esto significa que en el origen de estas grandes religiones existió una concepción más equilibrada de la vida, tanto el principio masculino como el femenino, como ocurre, por ejemplo en el hinduismo con Shiva y Parvati o Vishnu y Lakshmi.
Stavrakopoulous basa su teoría en antiguos textos, amuletos y figuras encontradas en la ciudad de Ugarit, hoy Siria, en los que se revela que Asherah era una poderosa diosa de la fertilidad que se adoraba junto a Yahveh o Jéhovah.
En una vasija del siglo XIII encontrada en el desierto de Sinai, en Kuntillet Arjud, se pide bendición a la pareja divina. “Y ahora varias inscripciones similares han sido encontradas, todas las cuales fortalecen el caso de que el mito biblico era muy distinto a como nos ha sido entregado y que el Dios de la Biblia tuvo una esposa, según dice la académica.
También es significativo la admisión bíblica de que Asherah fue adorada en el templo de Yahveh en Jerusalén y en el Libro de los Reyes se dice que una estatuta de Asherah yacía en el templo y que personal femenino tejía vestimemtas rituales para ella.
En el Libro de Jeremías existe una posible referencia a esta diosa cuando se habla de “La Reina del Cielo”.
A veces su nombre traduce como la diosa del árbol de la vida, pero también está vinculada con el mar en uno de sus nombres Athirat, rbt ʼaṯrt ym, rabat ʼAṯirat yammi, Señora del Mar o Aquella que camina sobre el mar.
Su otro epiteto en los textos ugariticos (un lenguaje semítico) es "qaniyatu ʾilhm", “la creadora de los dioses” (Elohim).
En esos textos Athirat es la consorte del dios El; existe una referencia a los 70 hijos de Athirat, presumiblemente los mismos 70 hijos de El. También se le llama Elat, la contraparte femenina de El, en los textos acadios aparece como Ashratum, la esposa de Anu, el dios del cielo.
J. Edward Wright, del Arizona Center for Judaic Studies dice que “Asherah no fue editada del todo de la Biblia por sus editores masculinos, trozos de ella permanecen y evidencia arqueológica y referencias en textos de naciones en las fronteras de Israel permiten reconstruir su papel en las religiones del Levante.
Otras referencias a esta diosa en la Biblia derivan del libro de Devarim/Deuteronomio, en un marco siempre hostil. El Rey Manasseh es juzgado como alguien que hizo mal ante YHWH cuando colocó el poste, símbolo del árbol de Asherah (¿el ash tree de los druidas, axis mundi?), en el Templo. El Rey Hezekiah, que removió el símbolo de Asherah del Templo y lugares sagrados fue alabado como el más justo de los reyes en el libro sobre estos. Los profetas Isaías, Jeremías y Micah también condenan la idolatría de Asherah, ya que según ellos aleja de la adoración del dios único y verdadero como si estos escribas ignoraran el libro de Bereshit y los rastros de que en el pasado se adoraba a la divina pareja. Esto nos da idea de como la diosa femenina, del árbol de la vida, del mar y del cielo, fue equiparada con con Baal, y se alejó al hombre de la adoración de la pareja divina y de la mujer, probablemente en ediciones subsecuentes de la Biblia.
Entonces el árbol de la vida era la representación de fertilidad y de Ashtarte y el árbol del conocimiento era la representación del conocimiento de Yahvé. Entonces el hombre obtuvo el conocimiento de Yahvé pero no pudo ser fértil según el mito por causa de la espada vigilante del jardín del edén el cual ubicaba entre los rios Tigris y Eufrates (Babilonia).
Shalom

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